РУССКОЕ МИРОВИДЕНИЕ
№ 2007 / 39, 23.02.2015
Изучать или не изучать основы православной культуры в школе России? Изучать как общеобязательный предмет или факультативный курс? Кому доверить преподавание курса? Священнослужителям или светским педагогам? Каковы (образовательные, политические, этнокультурные, религиозно-социальные и пр.) последствия введения этого курса в учебный план общеобразовательной школы? Эти и другие связанные с ними вопросы будоражат современное российское сообщество. Вот и академики российские недавно высказались по этому вопросу. Высказались угрюмо и отчуждённо. Высказались так, как могут высказываться люди образованные и далёкие одновременно от жизни людей земных и бесхитростных.
Православная культура как феномен русской и всемирной истории человечества в отечественной школе изучался и изучается. С этим придётся смириться учёным и чиновникам, критически настроенным к рассматриваемой проблеме. С первых лет существования российской школы (в широком значении этого слова), то есть с XVIII столетия, она в лице своих вдохновителей – М.В. Ломоносова, И.Т. Посошкова, Е.Р. Дашковой и др. – вводила русское юношество в миры становящейся отечественной науки, отечественной истории, отечественной культуры (в узком значении этого слова), отечественной словесности. Указанные миры как гносео-культурные реалии в своей основе, безусловно, были православные. Православная природа их выражалась в явленных в них особой антропологии, онтологии, аксио-гносеологии, психологии, эстетике и пр. Той антропологии, онтологии, аксио-гносеологии и пр., каковые отчётливо представлены в научных интуициях М.Ломоносова, религиозно-логических построениях старших славянофилов и русских философов конца XIX начала XX веков, естественнонаучных открытиях И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, И.П. Павлова, В.М. Бехтерева и др., космологических прозрениях К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, логико-математических умозрениях Н.А. Васильева, философско-психологических откровениях А.А. Ухтомского, С.Л. Франка и др., экономических трудах Д.И. Менделеева и др., инженерных провидениях советских учёных, текстах А.Пушкина, Ф.Достоевского, Л.Толстого, М.Шолохова и др., исторических трактатах Н.Карамзина, В.Ключевского, С.Платонова и др. и прочем, прочем, столь близком и понятном всякому русскому образованному человеку.
Благо, что православный в своей основе взгляд на мироздание (читай: на науку, историю, словесность, музыку, живопись и пр.) был в целом представлен в содержании образования в отечественной школе (гимназии, лицее, семинарии и пр.), представлен и поддержан самой средой образования (воспитания) в России. Именно потому отечественная школа и поддерживала воспитание (не рождала, а именно поддерживала; школа не может создать гения: она его может поддержать) Пушкиных, Менделеевых, Павловых, Бехтеревых, Васильевых, Курчатовых и других русских европейски признанных гениев. Православная основа содержания образования и воспитания исторически не мешала (этот тезис отстаивают современные академики; о его неправомочности поговорим ниже), а способствовала развитию творческих возможностей русского юношества.
Проблема для человека, с симпатией относящегося к русской в своей основе православной культуре, человека образованного, человека – подчеркнём – европейски образованного не в том, изучать или не изучать основы православной культуры в отечественной школе, а в том, в каком объёме, на какой ценностно-гносеологической основе и каким образом.
Беда в том, что в начале 90-х годов российская власть (не Россия, а именно власть) в лице тогдашнего президента и его министров при написании Закона об образовании не захотела в него внести положение о ценностно-культурной основе содержания образования в отечественной школе. Вернее, сделала всё, чтобы органичное для отечественной педагогической традиции мировоззрение – православно-русское – не было бы представлено в постулатах указанного документа. В Законе об образовании есть федеральное образовательное пространство, есть национальные и региональные традиции (как рядоположенные феномены), есть многое другое (и неплохое), но нет в нём упоминания о русско-православной образовательной традиции как общем культурном субстрате российского образования. Присутствуй это положение в Законе (хотя бы так, как это было в советские времена), не было бы необходимости ныне русской общественности ставить вопрос перед государством о введении курса «Основы православной культуры», а у его противников не было бы возможности апеллировать к юридической стороне вопроса – тексту Закона об образовании РФ и в этом отказывать миллионам и миллионам людей в России отстаивать своё конституционное право – право на изучение родной для себя культурной традиции.
Ныне русский человек осознал самого себя, увидел своё предание и решил поискать, как ему – преданию – следовать, и, будучи уже политически неиндифферентным, как это было в 90-е годы, обратился к школе, тому институту, каковой столь важен в воспитании человека как субъекта национальной истории. Обратился и увидел, что нормативные документы о школе, учреждении, в котором учится абсолютное большинство воспитанников, осознающих себя или русскими, или людьми, кому русская культура – родная (нами не принимается пришедший из прошлого термин – родной и неродной язык; в России корректно говорить о первом родном языке и втором родном – русском), ни слова не содержат о том, в чём и современный русский человек видит себя истинным и полным. Вот и «ухватился» русский человек за курс «Основы православной культуры».
Итак, в каком объёме, на какой ценностно-гносеологической основе и как изучать православную культуру в отечественной школе? Поразмышляем над этими важнейшими для русского современного общества проблемами.
Полагаем, изучать православную культуру в светской школе (против положения о светской основе образования в современной России не выступаем) надлежит в объёме, обеспечивающем усвоение воспитанником базовых (основных) компонентов русского православного взгляда на мироздание (по Г.Д. Гачеву, русского образа мира). Русско-православный взгляд на мироздание и есть главный предмет постижения в светской школе в связи с рассматриваемой проблемой: Русско-православный взгляд на мироздание есть реалия, представленная в психическом бытии русского человека. Реалия, образовавшаяся исторически под влиянием религиозно-культурных, ландшафтных, климатических, культурных, этнических, временных и прочих факторов. Реалия, каковая существует независимо от воли людей, и даже самых значимых в социальной иерархии. Реалия, с каковой вынужден считаться всякий мыслящий человек: служитель Церкви, учёный, государственный деятель, педагог и пр. Немыслящий и необразованный человек может не видеть этой реалии. Но это вовсе не означает, что она от этого живёт менее полной жизнью.
Здесь возникает вопрос: каков же русско-православный взгляд на мироздание? Мы предлагаем такой ответ. Русская в своей основе православная картина мироздания характеризуется приятием мира как живого и становящегося; мира как едино-множественного (многоосновного); мира рационально и иррационально – боговдохновенно – устроенного, того, в коем есть предел для человека – его Создатель; мира соборно-личного, мира всеотзычивости и самостояния в своём искании абсолютного; мира, востребующего для его воссоединения на абсолютных (боговдохновенных) началах духовного усилия человека; мира, в котором истина есть есть живое и становящееся, истина есть все и вся, личное и многоосновное и во всём этом полножизненное; мира единства бытия человека и всех других Божьих созданий в их приближении к абсолюту.
Полагаем, явленные нами антропо-онтологические, ценностно-гносеологические, психолого-этические и другие реалии и стали исторически предпосылкой к явлению в рамках русской культурной традиции всех её всемирно известных феноменов: от интуиции Ломоносова до планетарно-космологических откровений Циолковского и Вернадского, от иконописи Андрея Рублёва до русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков, от «Слова о полку Игореве» до Достоевского и Толстого, от освоения русскими поморами северных земель европейской части Русского государства до полётов в космос советского человека в веке XX, от победы русского воинства на поле Куликовом до разгрома фашистской Германии Советской Россией в 1941 – 1945 годах и пр., пр.
Очерченная нами психолого-культурная реалия изучается как светский в своей основе компонент содержания образования (ценностно-гносеологический аспект изучения). Изучается как то, что подлежит обсуждению, пониманию, приятию или неприятию в том или ином отношении, переносу на иные социокультурные реалии и пр., пр. Изучается с должным уважением, симпатией и благодарностью со стороны государства и общества, конкретного учителя, учителя, осознающего православную основу русской всемирной истории.
Завершая размышления об изучении православной культуры в светской школе, как важнейшую обозначим проблему подготовки учителя, читающего на русско-православной основе тот или иной учебный курс. Читать указанный курс может не всякий учитель. Выскажем мнение, что в настоящее время практически нет учителей, способных реализовать в полном объёме очерченную нами перспективу изучения православной культуры в школе (триада: отдельный предмет на русско-православной основе, интегрированный курс в старших классах и традиционный курс «Основы православной культуры»). Нет таких учителей, потому что ни один из министров образования России (со времён первого президента страны) не ставил целью создать предпосылку для полноценного изучения русской культуры в вузах страны, и прежде всего в педагогических вузах. Нынешнему министру А.Фурсенко самое время прервать эту губительную для отечественной школы традицию. Собрать как сторонников того, о чём мы пишем, так и тех, кто критически относится к проблеме изучения основ православной культуры и на взвешенно-объективной основе определить пути её разрешения и в вузе, и школе.
Не служит отечественной школе, отечественному учителю в указанном отношении и Российская академия образования. Все эти годы ею не ставились надлежащим образом вопросы изучения православной культуры как базового компонента содержания образования в отечественной школе. Ею не изучались проблемы преподавания этой культурной традиции (её многомерность, её связи с иными педагогико-культурными феноменами и пр.). Ею не ставились вопросы подготовки педагога, способного читать гносеологию Циолковского и Вернадского, Менделеева и Ухтомского, Достоевского и Толстого и пр.
Читать современный учитель с трудом, но может то, за что сейчас борется русская общественность, – общекультурный курс «Основы православной культуры». Его и надо без колебаний ввести в обучение в современной школе.
Каковы последствия введения очерченной нами педагогико-культурной реалии в обучение юношества в современной школе?
Первое. Русско-православная идентификация в обществе происходит интенсивно и корректно в социокультурном отношении. Корректно означает здраво, со знанием и бесконфликтно.
Второе. Расширение гносеологического потенциала воспитанника отечественной школы. Приобщение к мирам Киреевского, Лосского, Флоренского, Вернадского, Ухтомского и других раздвигает границы видимого учеником. Ему становятся близкими самые разные гносеологии (как это было с воспитанником отечественной школы в начале XX столетия). Он становится дважды, трижды… человеком, при этом не теряя своей личностной идентичности. Отечественная школа в состоянии создавать условия для поддержания и развития творческого потенциала своих воспитанников.
Третье. В обществе резко возрастает тяга к этнокультурному и прежде всего религиозно-конфессиональному. Ставится вопрос об изучении исламо-культурной и других традиций. Ничего плохого, конфликто-провоцирующего в этом нет. Проблема опять-таки в педагогико-корректном решении этой объективной для российского социума проблемы.
Четвёртое. Резко меняется состав чиновничьего аппарата в Министерстве образования и науки РФ и состав Российской академии образования. Причина – востребованность образованных и научно мыслящих людей в сфере отечественной культурологии – русско-православной в своей основе. Таковых в названных структурах почти нет.
Пятое. Появляется опыт рассмотрения важной для русского социума проблемы. Опыт, позволяющий действительно на теоретически-выверенной основе высказывать те или иные суждения по предмету обсуждения.
Заметим. Последствия могут быть и со знаком минус. Произойти это может в случае некомпетентного с педагогико-культурной точки зрения разрешения проблемы изучения православной культуры в средней школе. Судя по всему, Министерство образования и науки РФ и РАО это устраивает. Именно потому эти структуры затягивают решение этого вопроса либо пытаются решить его отрицательно, тем самым создавая предпосылку для непрофессионального – самостийного – её разрешения.
…Изучать родную для себя духовно-культурную традицию следует.
Братья ГАГАЕВЫ ПЕНЗА – САРАНСК
Добавить комментарий